淨界法師【首楞嚴王三昧】要義 (第5講)
《<楞嚴經>修學應用》。諸位法師慈悲,諸位在家菩薩,阿彌陀佛!丙二、從空出假以示調伏。我們一個修學大乘淨土宗的人,我們整個生命的離苦得樂乃至於來世的往生淨土,主要的是靠兩種力量來完成的,第一個是我們內在的心靈的力量,第二個是外在的佛陀的力量。所謂能念的心不可思議、所念的佛也不可思議,心力和佛力的結合產生滅惡生善、離苦得樂的功德。
但是這個地方有一個重要的觀念我們必須要先了解,當心力跟佛力交互作用的時候,它是有一個能所的關係。能所的關係什麼意思呢?也就是說一種主動跟被動的關係。從因緣觀來看,我們能念的心是主動,所念的佛是被動。所以我們今天釋放出一分的心力,佛陀給我們一分的感應;我們釋放出三分的心力,佛陀給我們三分的感應;乃至於我們釋放出十分的心力,佛陀給我們十分的感應。佛陀的無量光、無量壽這種四十八願的功德力,他的心是平等的而且是被動的。他不能夠主動給我們什麼東西,不可以,他只能夠在我們眾生準備好的情況之下,才能夠釋放他的加持力。因此,我們今天身為一個淨土宗的人,把自己的內心準備好,這件事情就非常的重要。
那麼怎麼把心準備好呢?在《楞嚴經》裏面,佛陀開示我們,我們要做兩個工作,第一個、安住的問題,菩薩云何應住。你安住了沒有,這是一個關鍵。第二個,調伏的問題,你是不是內心真實地調伏了。那麼從《楞嚴經》的開示,佛陀是先處理安住的問題,因為這是根本。我們一個修行人最大的障礙就是不得安住。我們一般人的相貌是這樣,我們一個明了的心跟外面的人事接觸的時候,由於過去的善惡業力的推動,會產生一個感受。善業力強的人,他出現快樂的感受,他看到人都很高興,他看到每一件事情都順他的心意,善業力強;我們一般人,罪業重的人,看到什麼人、什麼事都不滿意,這個人內心有罪業。那麼這個感受的下一個階段就產生很多的想像,然後,我們的心就住在自己的想像,安住在妄想,這是我們眾生一個非常嚴重的問題。這就是為什麼我們學佛學了這麼多年,我們每天都做功課,但是我們的心還是起起伏伏,有時候覺得自己修得不錯,有時候覺得自己一無是處。因為你住在妄想,妄想本身是和外境是互動的,諸行無常、諸法無我,你完全做不了主。所以我們現在完全活在一種被動狀態,外境讓我們快樂,我們就得快樂,外境要讓我們痛苦,我們就必須要痛苦,因為我們完全做不了主。
所以,我們臨終的正念就充滿了不確定,要看你的福報、看你的因緣。那麼這個問題出在哪裏呢?事出必有因,這個不安穩性是怎麼來的呢?就是我們住錯了地方,我們不應該住在妄想。所以佛陀告訴我們第一件事情——菩薩不要住在想,應該住在心。把心帶回家,你要安住在一念明了的心性,眾生本具、諸佛所證的一念心性,它是離一切相的,它是不與一切萬法為伴侶的。所以我們前面講到從假入空,就引導一個菩薩從一個假名假相的因緣當中回到一個清淨的空性,這是你要做的第一件事情,也是最重要的事情,菩薩在一念心性中如實地安住。安住以後,接着呢,就從空出假,調伏。菩薩遠離妄想以後,開始重新又面對妄想。
所以我們在對治妄想,不是馬上面對妄想,不對。遇到妄想,馬上處理妄想,這個是錯誤的,你不是它的對手。我要提醒大家,不要住在妄想來調伏妄想。這是不對的。先遠離妄想,觀想本來沒有妄想,它只是一個因緣和合的假相,你遠離它以後,你安住真實的心性,然後才用法門,斷惡修善度眾生的善巧法門來對治妄想。所以我們在整個修學過程當中,遇到事情不是馬上處理,《楞嚴經》不是馬上處理,先把自己的心安住,要養成習慣。你自己安住了,因為你遇到事情馬上處理,你很容易被你的情緒所轉,所以你看我們一生很多事情做後都後悔——沒有安住。沒有安住就做調伏,次第錯誤了。所以我們先把自己的心帶回家以後,然後再來看人世間的因緣、如夢如幻的因緣,該怎麼做你還怎麼做,你這個時候沒有個人的愛憎取捨,完全沒有。你再用你的法門,該斷惡、該修善、度眾生的方便,去做調伏。所以我們要加強我們心靈的力量,就是安住跟調伏兩件事情。
藏地有一個喇嘛上師,他有一天去弘法,在回程的過程當中他看到一隻受傷