成當世之禮！」

    道德仁義禮，這一套說白了，就是不只是滿足天下百姓的物質欲望，還要滿足天下百姓的精神欲望。不只是作為一個中國人生活比別人好而驕傲，還有一種來自靈魂深處的自豪感，一種強大的精神凝聚力。有了這種精神凝聚力，外來文明，包括宗教，都將對天下之民無處下手。談起信仰、文化之類，外來文明都會被這個文明看笑話。

    政治制度，不管是資本主義制度，還是社會主義制度，都可以包容進這一套政治原則當中，這本就是超越了政治制度的精神政治原則。議會制、總統制、兩黨三黨制，對於這樣一套原則都是無所謂的，不過是換一套辦法，選這麼一批人來，扮演政權治理天下。對於世俗政治來說，這套很玄乎，因為本來就是帶有神話色彩對抗宗教文明的。

    正是因為在精神世界自成天地，世上沒有當然之理，沒有絕對正義，一切都從屬於這個天地之下。人們認為一件事情當然得這樣做，是從這個精神世界衍生出去的。

    這一套道德仁義禮本來是不應該進入百姓生活當中的，百姓應該是按照自己從政權中學來的做事方法，出現一套人與人交往的準則，就是禮。新中國建立後，人們日常生活中很多習慣便就學自於政府的做法，就是新的禮的生成過程，應該是自然而然的。司馬光這一派不顧實際，妄圖強推三綱五常，逆流而上，對後世造成了很壞的影響。

    徐平身邊的晏殊忍不住：「似如此，朝廷如此行善政利民，而避惡政害民也？」

    徐平道：「政無善惡，唯持其正。於朝廷，天下無性惡之民，唯有亂法者，亂法者治之可也。無性善之民，唯有行善者，行善者勸之可也。」

    晏殊道：「一政出，民必有便之者，不便之者。若無善惡之民，政何以持正？」

    「聽民聲，查民心，可也。以政不便，必有所本，朝廷知其所本，此查民心也。以政為便，必有所本，朝廷知其所本，查民心也。查民心，不可只聽其聲，當查其心，此知民之所思也。詩三百，子曰『思無邪』，何耶？此民聲也。以此詩，對當時之政，學者當知何政出，民何思，此查民心也。知民心於何處便，何不處不便，朝廷漸次修之，此修德也。」

    《詩經》之稱經，不是因為裏面蘊含了什麼治國的大道理，那只是記錄詩歌的，能有什麼大道理。是因為《詩經》中記錄的是民聲，由民聲而知民心，再去對照當時的執政者是如何對待民聲，進行施政的調整。天下以民心為母，典籍里記載了政治活動，是父親在怎麼做，還要去查民心知道母親怎麼說。父和母合起來，才是完整的政治。

    在孔子那個時代，記錄下來就是《詩經》。到了這個年代，就是民間說話、小曲。在徐平前世，就是流行歌曲、電影電視、微博論壇。從這些地方，知道百姓對於政權的制度和施政方法有什麼看法，再去一點一點地修改，達到順應民心的目的，這就是修德。

    當然對於強調文明的政權，聽到之後，怎麼去順應民心，從而收穫最大的認同，有各種各樣的技巧。因為最重要的不是改錯，而是獲得認同感，不是知錯能改的辦法。有的時候立即改善讓民眾歡悅，有的時候故意不改，讓某件事情激起眾怒，最後才由政權出面給出百姓想要的結果，讓百姓深切感受到這個政權永遠是站在他們一邊的。

    晏殊問的是人性有善惡，一項政策出來，惡人覺得是善政，善人覺得是惡政，政權怎麼來判斷。這就是政權合法性歸於查治亂之後，一定要辨人性善惡的理論原因。不然善人覺得是亂世，惡人覺得是治世，查治亂無法提供合法性。

    徐平前世，美國在讓同性戀合法的問題上反覆折騰，出於同樣的原因。如果同性戀是不正常的，讓其合法，是對正常人的傷害。如果是正常的，不讓其合法，同樣是對正常人的傷害。這就是性善性惡論對政治影響的一個表現，會影響到非常多的政策。因為政權要獲得治下之民的心理認同，避不過這些，不能模糊。不讓正常人擁有正常的權利，會讓治下之民覺得政權不把自己當自己人，並不是為了取得那少部人的支持。

    中國人不會產生這種想法，因為歷史上經過了性情論爭辨，得出了人性朴的結論。遇到類似的事情，政權持中立的立場，不參與進去，成了一種共識。

    性善性惡論，換一種說法，就是