單。一個形象越接近於人類，我們就會越喜歡他，就像卡通漫畫塑造的漫畫人物，機器貓這一類。然而當這種接近達到百分之七十左右時，我們的好感就會突然逆轉為負值，隨着相似度的進一步增加，我們就又開始慢慢喜歡了，這就是「恐怖谷」理論。想想一個身穿白裙的小女孩，一個人蹲在小巷盡頭，路燈光線很暗，你慢慢走近，發現她濕漉漉的頭髮滴濕了一地，你拍拍她的肩，她緩慢呆滯地抬起頭，向你投來悽厲的眼神。這時候你就該打冷顫了，你以為這是個孩子，可是她的表現卻不像個孩子，雖然你不一定立馬聯想到鬼，但也會禁不住起一身雞皮疙瘩。這就是一種類似於認知失調的反應。也就是說，當仿人類形象的外表和動

    作接近於人類、又不完美擬合時，觀察者就會產生反感心理，而鬼魂、殭屍、假肢正是讓人好感度降到谷底的形象。東施效顰也是這個道理，模仿不像反而讓我們反感，所幸還只是讓人反感還沒覺得恐怖。」

    我想想，的確如此。

    柳智慧問：「說到這裏，你還是不明白，人看了一些鬼怪的電影，離開熒幕後，為什麼還會把這種恐懼心理衍伸到現實生活中，以至於不敢關燈睡覺呢？怕鬼其實是人類的本能。m國阿肯色大學的心理學家傑西·貝林讓4到12歲的孩子看了一出木偶劇：一隻迷路的小老鼠，又餓又困，被一條鱷魚發現，殘忍地吃掉了。接着，傑西·貝林問了孩子們一些問題，比如飢餓的小老鼠還需要吃東西嗎？大腦還工作嗎？小老鼠還愛它媽媽嗎？孩子們都知道死後的小老鼠已經不需要吃東西了，可是它還會感到飢餓；大一點的孩子明白小老鼠的大腦已經停止工作了，但也認為小老鼠還愛着媽媽。有趣的是，年紀越小的孩子越是相信，即使死了，小老鼠的各項心理活動也還在繼續。這讓傑西·貝林覺得，把生理和心理分開的身心二元論似乎是一種本能，是大腦默認的認知系統，相反，認識到人死後不再有心理功能才是後天習得的。也就是說，人在本能上是相信有鬼的。這種分離的認知系統為我們的超自然信仰提供了基礎。然而，按照傑西·貝林的觀點，我們應該會隨着後天習得的認識的增長對鬼怪建立一套免疫系統；所以，這並不能解釋為什麼不相信有鬼阻止不了你怕鬼。」

    我問道：「那雷桃花遇見的鬼，怎麼解釋呢，一次窗戶上的長髮女人，一次在房間裏看到的長髮女人？這是她父親死後，她自己想太多產生的幻覺？」

    柳智慧說：「幻覺是肯定的，但產生幻覺，需要特定的環境條件。」

    我問：「什麼特定的環境條件。」

    柳智慧說：「並不只是雷桃花，世上很多人都見過鬼，不僅國內，還有國外，很多現象，還不能用科學來解釋，但雷桃花遇到的，有可能就是次聲波在調戲她。」

    我聽得一知半解：「什麼玩意是次聲波。」

    柳智慧說道：「1890年，一艘名叫「馬爾波羅號」帆船在從新西蘭駛往英國的途中，突然神秘地失蹤了。20年後，人們在火地島海岸邊發現了它。奇怪的是，船上的東西都原封未動，完好如初。船長航海日記的字跡仍然依稀可辨；就連那些死已多年的船員，也都「各在其位「，保持着當年在崗時的「姿勢」；1948年初，一艘荷蘭貨船在通過馬六甲海峽時，一場風暴過後，全船海員莫名其妙地死光；在匈牙利鮑拉得利山洞入口，3名旅遊者齊刷刷地突然倒地，停止了呼吸。上述慘案，引起了科學家們的普遍關注，其中不少人還對船員的遇難原因進行了長期的研究。船員們是怎麼死的？是死於天火或是雷擊的嗎？不是，因為船上沒有絲毫燃燒的痕跡；遇難者遺骸上沒有看到死前打鬥的跡象；船上當時貯存着足夠的食物和淡水。檢驗的結果是：在所有遇難者身上，都沒有找到任何傷痕，也不存在中毒跡象。法醫的解剖報告表明，死者生前個個都很健壯。經過反覆調查，終於弄清了製造上述慘案的「兇手」，是一種為人們所不很了解的次聲聲波。頻率小於20hz（赫茲）的聲波叫做次聲波。在自然界中，波浪擊岸、水中漩渦、空中湍流、龍捲風、磁暴、極光、地震等都可能伴有次聲波的發生。在人類活動中，諸如核爆炸、導彈飛行、火炮發射、輪船航行、汽車爭馳、高樓和大橋搖晃，甚至像鼓風機、攪拌機、擴音喇叭等在發聲的同時也都能產生次聲波。次聲波的特點是來源廣、傳播遠、能夠繞過障