威不是媽媽說不許抽煙喝酒那樣的權威，而是往往具有巨大的名望。

    每個成功者，或者每個得到承認的觀點的人，都附帶着名望，名望是說服群眾的基本要素。

    昨日受愛戴的英雄一旦失去名望，信徒們總是窮凶極惡的打碎他們曾經崇拜的神靈。

    羅馬教會的主教、牧師因為貪腐問題而逐漸失去名望，與之同時韋爾多派的名望則日益增長，如果不加以遏制，韋爾多說不定會代替彼得，成為新的使徒，最關鍵的是，韋多爾派認為這世界是沒有地獄的。

    下地獄是一種詛咒，同時也是一種威懾，做了壞事就要下地獄遭受懲罰，沒有地獄了，那麼做了壞事也不

    用遭到懲罰，其程度和不信神一樣惡劣。

    要擺脫法律的制裁除了找一個好律師外，還有一個辦法就是法不責眾。

    在亞歷山大三世之後，教皇盧修斯三世將韋爾多派宣佈為異端，被革除教籍的教徒們沒有就此解散，而是分散各地，在本省以及鄰近倫巴底的地區傳播，反對教會的言論受到同樣不滿教會的城市商人與手工業者的支持，而且人數不斷增加。

    最終他們給自己招來了殺身之禍。

    僱傭兵是給錢就幹活，他們不問殺的是無辜的還是有罪的，米蘭大公也曾經是僱傭兵。

    因為韋爾多派反對那個貪戀世俗權力、搜刮人民財富的羅馬教廷，他們在瑞士西南部和薩伏依山區農民中特別流行。

    他們讚美貧窮為美德，過着真實貧窮的生活，否認彌撒中的麵餅和酒真正變成基督的血肉，取消神職制度，和奢華的主教們生活截然不同。

    阿爾卑斯山風景優美，同時地形複雜，當宗教裁判所的人帶着僱傭兵進村掃蕩的時候，信徒們紛紛出逃，來不及跑的老弱病殘統統被殺死，然後傭兵放火燒了那些罪證，這導致韋爾多派成了新教以及宗教改革的中堅力量。

    創建這個教派的韋爾多轉往法國南部及意大利等地山區牧民中活動，最終死于波希米亞王國。

    在神聖羅馬帝國里，波西米亞王國是唯一有「王國」頭銜的。

    其他統治者，包括奧地利的哈布斯堡王室都是大公，作為獨立王國，它並不受其他公國制約，至於他怎麼死的無人得知。

    到了13世紀初，又又一部分韋爾多教派回歸了天主教。

    當時的歐洲又是天災又是**，還有瘟疫蔓延，就跟世界末日一樣。

    基督再臨意味着最後的審判，那個烈火燃燒的煉獄也許沒有，卻有一個寒冰地獄，複合上天堂要求的人都已經走了，罪人都活在裏面。

    對流浪街頭的小孩子來說，誣告又不用承擔任何罪責，德國也沒有開普勒所想的那麼開放自由。

    哈布斯堡王室是天主教徒，他們利用宗教裁判所讓信新教的貴族改信天主教，不願意改就會被舉報是巫師，家產被沒收，「巫師」也會被砍頭，就算教皇下了禁令，不許私吞「巫師」的財產也沒用。

    巴伐利亞本篤教會發生連環離奇死亡案，那個懦夫一樣的本地貴族維爾克斯將鎮上200個本地貴族舉報之後，外圍嗅到了血腥味的貴族和領主就來了。

    本地貴族當然不會束手待斃，戰亂一旦開始又是生靈塗炭，只有魔鬼會載歌載舞在血中狂歡。

    唯一的辦法就是當那件事沒發生過，將那個出事的修道院連人帶房子一起消失，在那個每天都發生「新聞」的年代很快人們就會忘記的。

    亂世中人命如同草芥，即便是權貴階層也會旦夕之間變成刀下亡魂。

    被人誹謗污衊，卻無法還嘴，那個最後死相恐怖的亞歷山大六世說過，當貴族開始擔心平民的道德時代表着貴族階級的沒落。

    四個世紀前有人被小孩子誣告成女巫，千禧年後有人被誣告成戀童。

    尼采認為，駱駝是一種境界；獅子是一種境界；孩子是一種境界。

    駱駝代表負重，獅子代表主動出擊、反抗和爭奪，孩子代表自然而然的天真和純潔狀態，是對生命的積極、單純、無暇的呼喚和對本真的渴望。

    如果這種天真和純潔的內在不在，變得小小年紀就和成年人一樣，那他就是披着最完美偽裝的惡魔。

    雖然小孩子是未來