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    一個人覺得一塊石頭像老虎，另一個人可能就覺得像豹子，過一段時間裂開了，有人又叫它開花饅頭岩。

    某個東西可以有永恆的名字嗎？不可能，某個概念會是永遠正確的嘛？不可能。

    牛頓奠定了力學，覺得自己找到了真理，之後又被推翻。

    千克的定義改了又改，太陽系行星的數量也因定義而變，這些變化就是『易』，是道的理。

    就像《信息全知者》裏，我就寫過雲鬼的視野和人類不一樣。人類覺得大地是個球，但是雲鬼覺得大地是放射電弧，仿佛烈火。

    所以老子對『地』的概念，指的是本質，不是土地本身。

    知識會不斷改變，會被淘汰，會更新，但智慧不會，祖宗留給我們的文化是智慧，而非知識。

    任何行為，其實沒有對錯，只有應不應該。

    名字、象徵物什麼的都是虛擬的，都是人定義的，世事一切都在變化，只有本質的東西不變。

    其本質的變化永遠在那，可名狀，也不可名狀。說什麼都對，說什麼都不對。

    這既是太極，一陰一陽之謂道。萬事萬物都是這樣的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道萬變而中庸，無情而又至情。

    這即是：「道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！」

    這裏有個題外話，我為何要這麼斷句，純粹是我覺得這樣更合理，比較像老子的排版。

    因為聯繫上下文，他後面寫的是「無名，天地之始，有名，萬物之母。常『無欲』，以觀其妙，常『有欲』，以觀其徼」。

    都是『有』、『無』的對稱排比。

    那麼前面開頭，就也應該是道可、道非，名可、名非，這種排比啊。

    相比起來，現在主流的斷句很彆扭，「道可道，非常道」，意思是道可以說出來的，就不是長久的道。

    同一句話里，前面一個道字，指的是名詞，後面一個道字，指的又是動詞了。感覺和後文不匹配。畢竟道德經通篇，道這個字，只用來指代過那自然之母。

    搞得好像老子他老人家，故意往晦澀的方向說似的，其實老子一直都是儘量往簡單的方向說的。

    當然，這和我斷句的意思是一樣的，內含基本沒變，所以也就無所謂了，你們信哪種都行，這就是大道無形，天無常勢。

    我甚至都懷疑老子在這裏玩了個花活，當真微言大義，這句話怎麼斷句，意思都差不多……本質是一樣的，着實厲害！

    哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。這麼斷句也可以！（定義的概念，一定不是長久的概念，定義的名字，一定不是長久的名字）。

    這太牛逼了……讓人無法曲解他的意思。

    回歸正題，道就是道，自古有之，一切之處，萬物之源。老子只是給他取了個名字，嘗試描述一下。

    即便如此，老子也在開篇就告訴大家：我說的其實也不是道。

    等於什麼呢，等於他寫了篇論文，開頭就告訴大家：你們看歸看，我說的不用太當真。

    這就是道家聖賢的境界。

    願意相信老子的，奉為圭臬，不願相信老子的，看個樂子。

    其實這種思想，早已融入到了我們的骨子裏：不爭、無為。

    注意，不是永遠不爭，不是永遠無為。只知道一味的無為，那不是無為，那是死人。

    一味的無為，本身就違背了道德經所傳遞的概念，本身就違背了道，違背了易理。

    要變化，要靈活，要因勢利導。水就是最懂得因勢利導的東西，所以老子才說上善若水。他沒有說上善若不動！

    原話是『無為而無所不為』，什麼都可以不做，什麼都能做。想做就做，不想做就不做。該做就做，不該做的不做。

    不做多餘的事，為所當為。

    不可為的事，絕不做。

    當為之事，一定要做！雖千萬人吾往矣！

    這才是正統的道之思想。它在做與不做之間，是為與不為的融合體，是太極。

    左右搖擺，上下求索，但不是牆頭草，而是個波浪線，是【~】的。倒了的s，這