知本人的說法，這是上帝的旨意，是上帝讓他為掃羅施膏油禮（這個儀式一直保留在現在，基督國家國王登基的時候都要搞這一套）。事實證明，這一次上帝他老人家是比較給力的，掃羅確實很強，帶領以色列打敗了非利士人、摩押人和以東人，確保了猶太民族得以繼續存在。

    按道理說，掃羅就是以色列人的救世主，是猶太民族的大救星，應該像所有的開國君主一樣建立一個王朝。不說流芳百世，但總能顯赫一時。但是我們能看到的是什麼，掃羅很快就跌下了神壇，被上帝拋棄了。

    按照《聖經》的說法，掃羅不適合當國王，因為「出自上帝之手的惡靈在折磨着他」。作為唯物主義者，李曉峰不可能完全相信《聖經》的瞎掰，因為這個事兒從邏輯上就說不通。撒母耳為掃羅施膏油禮時，說掃羅是上帝選中的。怎麼一眨眼，這位上帝的選民就被上帝一手製造的惡靈折磨慘了。而且用猶太祭祀們的說法，上帝拋棄了掃羅，還說掃羅有精神病，不適合當國王。

    祭司們的說法，不由得讓李曉峰想到了後世****有名的被精神病事件誰掌握了話語權，誰就能決定其他人的精神狀況，說你是精神病那你不是也是！

    那麼，當年猶太族群的話語權掌握在誰手裏呢？祭祀們牢牢把控了這一權力。作為上帝在人間的代言人。他們的話語權恐怕是要超出世俗國王的。他們才是以色列王國的真正主人！

    不妨惡意的猜想一下，當年撒母耳選擇掃羅，恐怕不是什麼上帝的旨意。而是當時的以色列只有掃羅能打仗。能帶領猶太人走出危局。這一點是祭祀們根本做不到的。在極端危難的情況下，撒母耳和掃羅進行了合作或者說交易。撒母耳用祭祀的身份確定掃羅國王的身份，而掃羅則在尊重祭祀神靈代言人地位的前提下，帶領猶太人走出困局。

    但是，正所謂可以共患難不可以同富貴，當掃羅基本搞定了非利士人，確保了猶太民族的安全之後，權力鬥爭不可避免的爆發了。不管是誰先動的手，可能是掃羅。也很有可能是撒母耳。掃羅恐怕不喜歡那些所謂的天父代言人，想要大權獨攬；也可能是撒母耳覺得一個猶太國王威脅祭祀的地位。反正這種狗屁倒灶的事情歷史上太常見了，也更符合歷史常理。

    反正我們需要知道的是，這兩人鬥起來了，祭祀們用神靈代言人的身份編造種種謠言詆毀掃羅，玩命的黑他。而掃羅也不是省油的燈，準備搶奪祭祀們特有的權力上帝代言人的身份。

    這種鬥爭恐怕是相當尖銳的，而且根本就不可調和。到最後，雙方誰也無法忍受對方了，而矛盾爆發的焦點很有可能就是大衛。這個年輕人很可能同掃羅一樣英雄善戰。從聖經中「掃羅殺人數以千計，大衛殺人數以萬計」（極可能是吹牛逼，這種事兒猶太人沒少干）看。大衛應該在以色列軍隊中表現得十分優異。

    而正是大衛優異的表現，讓祭祀們看到了一種可能，當年選擇掃羅，是因為掃羅能打仗，為了救亡圖存只能讓掃羅當國王。而現在大衛也很能打，而且大衛還比掃羅聽話。對於祭祀們來說，何不乾脆用大衛替換掉掃羅呢？

    可想而知，當掃羅發現祭司們的鬼算盤時，會怎麼對待大衛。後面大衛遭受的種種迫害也就解釋得通了。壓根就不是掃羅嫉妒大衛，而是赤果果的權力之爭。

    明確了這一點之後。後面的問題就好說了。排除掉祭祀們利用職權給大衛帶來的「正統效應」加成，將使我們能以更客觀的角度看待大衛。

    大衛一開始干不過掃羅。被掃羅弄得四處逃亡。至於什麼大衛兩次潛伏到熟睡的掃羅身邊都沒有下手，感動得掃羅說：「你比我正義！」這更像是地攤故事，可信性實在不高。因為大衛也不是善茬，被掃羅追殺得上天無路下地無門時，他可是做了一個重大決定！

    這個決定的意義相當的不一般，雖然《聖經》中輕描淡寫的說迦特的非利士國王很欣賞大衛，將自己的領地洗革拉賜給了大衛，這才讓大衛得以有東山再起的基地。

    但是，咱們不能僅僅看《聖經》的一面之詞，這玩意兒就跟《春秋》一樣，為尊者諱為勝者諱。千萬別忘記了非利士人可是猶太人的仇敵，一度差點將猶太人亡國滅種，而且掃羅領導的以色列王國還在同非利士人打仗（《聖經》還控訴過掃羅放過了非利士人）。不客氣地說，大衛這是叛國投