就是天下的擴張。所以與匈奴對立的時候，漢朝也會讓他們內遷同化，慢慢成為自己人。改變了力量對比，再一舉而滅。宋之亡於蒙古，文的作用失去了，蒙古純暴力的奴役宋朝人員，依然可以獲得認同，全靠武力將其滅亡。用武的手段可滅宋，但不能繼承文明。整個政權投海的時候，延續下來的漢文明已經煙消雲散。後面漢人對於文明復興的執拗，只是靈魂深處的祖先在呼喚。

    漢文明以文而興，以武而亡，後來對文化的下意識排斥，也是族群的文明記憶。

    司馬光拱手：「相公所言，上古之世也，天下大治，聖人相繼。禮失而樂崩，道失而德散，治世難尋。敢問相公，以仁義治國，可尋天下之德乎？」

    「可尋也。道失，天下崩而為國，德分為仁義散於天地之間。何謂也？道成以人之群聚，德立以民之來歸，天下之民皆知己為天下之民也。有如人之初生，由蒙昧生智慧，知己為人之時也。《易》之『見龍在田，天下文明』，此其謂歟？天下未崩，德未失，人但知己為周人，知周天子而不知其君。天下崩，道亡德失，人不知己為周人，但知為秦人，為楚人，為晉人、為齊人、為燕人耳，但知其君不知周天子也。仁義何存？存之於禮也。夫子曰，禮失求諸野，知散於四方也。夫子必問禮，其問非如何行禮，問禮之仁義也。我等本仁義而治國，仁至義盡，德自生。以仁義之德合於道，天下立，聖人出焉。」

    這個過程是說文明的死亡，周朝漸漸失去了治內國民的認同感，天下慢慢崩潰。天下是有認同感的國民所生產生活的地方，德就是國民對這個天下的認同感，文明消失，就是道亡德散。文明和野蠻僅跟政權的認同感即德有關，跟治下的人民是好是壞沒有任何關係。

    「朝廷何以仁義求道之德？仁，立制度也；義，施政也；德，教化也。以仁立朝廷之制度，以義行朝廷之政，則民心向朝廷，自慕教化。仁至義盡，民自教化，其德自生，德生而禮成，天下為一。仁義可求之，德可自至，是故知天下之德可尋也。」

    這個過程說的是文明新生，一個政權建立，怎麼來獲得國民的認同感。沒有認同感的政權國民沒有向心力，政權沒有凝聚力，有國家而無文明。當政權的制度和施政，獲得了國民的認同，政權的制度和施政方法會被國民模仿，這就是教化。教化到了，整個天下國民的認同感非常地強，政權的凝聚力達到，德自生，形成了文明。

    仁和義，即制度和施政是朝廷主動進行的，德即教化，是被動的。德教化於民間就是禮，禮是國民主動對政權制度和施政行為進行的模仿。三綱五常就是禮，是漢朝的百姓對漢朝政權巨大的認同感，主動去模仿了以孝治天下的漢朝政權來治家。

    漢之後的朝代，跟漢朝的制度和施政不相同，三綱五常的禮就慢慢消散，漢文明已經走上了衰落期。天命已經無法獲得天下之民的認同，必須別求認同。由韓愈和柳宗元掀起的儒學再興，對人的性情的探討，就是想重獲天下之民認同感，以仁義求道德，文明再起。

    國民對政權的認同感，一個是來自於物質需求，顯示在治國理論里就是查治亂。另一個是心理認同，顯示在治國理論里就是性情之論的心理認同。正是從這個角度，徐平認識到他前世的美國，正在從查治亂的物質需求認同，努力進行心理認同，從國家變成文明。

    道德仁義這是治國理論，後來變成人的仁義道德，是說明文明已經死亡，只留下了記憶的碎片。這一套只能要求於政權，你不是漢朝，硬在國民推三綱五常求不來德，政權變不成文明。強推讓天下的百姓都按一個辦法做事，是硬去求德，不行教化叫作暴。秦朝是這個例子，無德硬逼不來，很快亡天下。所以說被稱暴秦，並不是祖先岐視這個朝代，只是客觀的描述。暴只是說秦朝做事的方法，無損這個朝代留給子孫留下的功德。

    作風粗暴，就是秦朝留給後人的德，就是秦朝散在民間的禮，徐平前世見到了無數的例子。這個朝代並不是沒有留下自己的文化給後人，只是忘了是他們所遺留罷了。

    文明沒有喜怒哀樂，沒有人品高低，站在這個高度上只有功和德。秦始皇永遠是那個為漢文明奠基，完成了天下一統的偉人，只是他的德消散了，他的大功還在。

    那一天徐平看見了那個躺在血泊中的巨人，他找到了祖先的功