「當你通了自己的道理，別人的道理便就鑲滿寶石如花錦秀，那些寶石隨手可以拿來用。信神的道理中，他們立契約弭爭，我們也可以拿來用。他們是神來監契，所以立下的契就是天條，絲毫不能違背。我們不信神，所以民間立的契，由官來監，由我們這些偽君子來斷。憑什麼斷？憑的是天下民心。你如果不通道理，看着人家以契約為天條，絲毫不能夠違背，自己天下契約卻可依民意而斷，說什麼沒有契約精神，就是裝巫跳大神。通了自己的道理，便就能夠懂得別人的道理，知道立契哪裏可以學，哪裏可以不學。他們立契交稅僱人來治理，稱治理官為人民公僕理所應當，這不是天條，不要學這個，而是學他們是怎麼在自己的道理下治理的，學人家的辦法。」

    「儒就是一個偽字，我們學儒的人，就是學怎麼扮演好一個偽君子。如果做了偽君子而不自知，以為自己是真君子，那就沒有了真性情。沒了真性情，世間一切皆假，官是個假官，民是假民，皇帝是個假皇帝。這天下什麼都是假的，假道，假德，假理，風俗禮儀什麼都是假的。就連父母祖宗，搞不好也會成了假的。假的不能承祀，怎麼辦呢？就只能靠着身上的那一點骨血，留住祖宗的傳承。你們都聽過滴血驗親吧，其實那靠不住的，只要選些人來試一試，便就知道了。假的成不了真的，不是天條，知道其假，找出其中的道理來，才能夠在條件合適的時候接着用。滴血驗親不成，總還有更能取真的辦法，祖先留下了這一點骨血，總能驗出來。世間一切皆假，這點骨血是真的，那就了不得。他們就驗自己的血，找到祖宗了便歡呼雀躍，找不到便黯然神傷。一定要骨血作數嗎？難道承繼的後人就不是後人了？過繼的子就是不是子了？收養的孩就不是孩了？以為自己可算是找到了真，那也就有新的假。偽，總好過假，是不是？不承認偽，那就只能想方設法做假。各行各業要找一個祖師爺，在那裏供着，自己手藝好不好，叫祖師爺賞不賞飯吃。管仲世之名相，做了娼婦的祖師爺，唐玄宗莫名其妙，做了唱戲的祖師爺。你們說好不好笑？」..

    其餘的人皆面面相覷，也不知道是該回答好笑呢，還是不好笑。道理不同，對世事的理解就不一樣。那邊好笑的，這邊莫名其妙。那邊覺得理所當然，這邊覺得沒有道理，互相不理解。理要通，才能夠解啊，自己的理不通，怎麼能理解別人呢？

    「朝廷中人做偽君子，惟有收天下之偽於朝廷一身，留下天下的真性情，才算是有天有地。天地相應，其德自現。人人皆知朝廷中的官員，除了那一身公服，就是偽君子。他們用自己的真性情，來觀這群偽君子演得好不好。用什麼看？用道理看。所以天下人皆知道理，朝廷演得越好，則有德。百姓接受了你這一套道理，這個理在民間，就成禮。我們在朝廷里做偽君子，父母在孩子面前做偽君子，天下人人皆演。我們演得不好，百姓看見了會心一笑，父母演得不好，孩子會心一會，通道理了這就是理解。家國相合，自有天下。」

    「如果朝廷里的偽君子們，不給世間留真性情，不讓百姓通道理，有天無地。你以為你不講道理，拿着儒家經典，你就是儒巫了，百姓面前就口含天憲了？偽君子滿口道德文章，一肚子男盜女娼，偽君子，真小人，還不許百姓說你實際上是個小人，那怎麼行？你官做得好不好，只在你演得好不好，道德文章，那是公服之外的事。百姓自己可以互相評價你這個人好色好財，你這個人好吃懶做，憑什麼不能評價脫下公服的人？不讓百姓有真性情，有天無地哪裏來的天地應，天地不應哪裏來的道德？沒有道德哪裏來的文化？沒文化憑什麼教化別人？天地間沒有一個道理在，道德、文化哪裏會有，教化無從說起。」

    「沒道理，沒道德，沒文化，天下一切就都成了假的。這樣的假天下，假皇帝，假官員，假老百姓，過上幾百年會怎樣？偽君子，裝模作樣這些辦法就臭了，再用天下之民就不認了。那天下有沒有不偽的道理？有啊，有爭就斗，斗個天翻地覆。天與民爭，與民去斗天，地與民爭，與民去斗地，人與民爭，與民去斗人。終跳出三界外，不在五行中。這天地是枷鎖，脫了這枷鎖，帶着天地之民建新天地。」

    「這有爭就斗的道理，也是能通的。幾句話，人民當家作主，朝廷為人民服務，人民造反有理。百姓不是百姓，是人民，官員不是官員，是領導和幹部。領導和幹部從哪裏來呢？從人