從1609年開始，北美這群人，應該算得上是整個世界上過的最舒適的一群人。

    他們遠離了戰爭，雖然他們剝印第安人的頭皮，但那實在算不上什麼戰爭。

    三十年戰爭，德國境內損失了三分之二的人口，不是像是中國古代的那種隱戶，亦或者從這個省遷徙到了那個省，而是硬生生的打沒了。

    他們實際上根本沒有見識過戰爭的殘酷。

    以至於幾十年前，菲利普王戰爭爆發的時候，印第安人的復仇摧毀了他們的村落，就讓許多人堅信，貴格會那群人說的「末日審判」，真的要來了。

    太可怕了，居然村子會被燒、人會被殺死。

    這些年，便隨着北美的人口增多，邊境推進，印第安人節節敗退，雖然戰爭仍在繼續，但戰爭的殘酷已經遠離了這些人。

    戰爭是殘酷的。

    但如果這種殘酷不是針對雙方的，而只有一方被屠的無比殘酷，那麼戰後的結果不會是助長愛好和平的情緒，反倒會助長擴張開戰的情緒。

    既然戰爭是無代價的，既然戰爭的殘酷只由對方承擔，那麼為什麼要反對戰爭呢？

    這是個很現實的心理。

    當然，宗教使人魔怔，這種魔怔在此時的北美，更加的嚴重。

    之前被劉玉稱之為「啟蒙加速年」的那一年後，里斯本發生了超大的地震。

    這件事，對於歐洲來說，算得上是啟蒙的加速。

    一方面，當葡萄牙首相喊出了「埋葬死者、救治傷者」的口號、而耶穌會喊出了「這是天罰天譴，救人是違背上帝旨意的」之後，天主教和耶穌會在歐洲的退潮，伴隨着王權崛起的需求，那就可想而知了。

    另一方面，對那些啟蒙主義者而言，早期瀰漫在歐洲的「來布尼茨樂觀主義」，以及這種樂觀主義所引申出的「雖然這個世界並不美好，但其實這就是上帝推演了無數宇宙之後最好的結果，是至善的可能世界，人，要完全理解這神的至善意志，是不可能的」這種思想，被這場地震後的慘烈場面所打斷。於是這不再是一個「所有可能中最好的結果」，某種程度上也算是推動了法革如此激進的推手。

    當然這是在歐洲。

    而在美洲，則恰恰相反。

    之前已經說過了，宗教道德這玩意兒，幾十年就一個輪迴，和大明中期學說甚多思想大開放、晚期直接東林道德主義回流一樣。

    北美經歷了第一版山巔之城的破產，然後塞勒姆女巫審判，再之後宗教道德和山巔之城的想法徹底退潮，再再然後就是所謂的「第一次大覺醒」，宗教復興，傳教士希望重塑道德。

    在這個背景下，里斯本的大地震，對這些新教徒傳教士而言，簡直是天大的好事：看吧，異端這幫逼，天罰了吧？活雞兒該，這回知道末日審判誰能活下來了吧？

    只不過，這玩意兒，是容易反噬的。

    一開始倒是挺好，公理會本來已經在新英格蘭有些撐不住了，借着這一波，立刻又煥發了生機。

    新教的百姓，一看，好像確實是這麼回事哈。你看，自己信加爾文宗，就沒事；那群信天主這種邪教，遭天罰、遭末日審判了吧？

    關鍵就是這玩意兒要是自己一直好、別人一直差，那就沒事了。

    這玩意兒怕的就是自己好到一半不好了，「天罰」之類的玩意，落在自己身上了。

    那之前宣揚了那麼多的「千禧年主義」、那麼多的「末日審判」、那麼多的「我們才是神選之人」的話，遇到事的時候，肯定是要反噬的。

    可就像之前北美的諸多宗教問題一樣，站在理性的角度，可以說是因為經濟基礎決定上層建築，從一開始的團結墾荒農業為主、到後來的商業發達商人不怎麼清教主義卻過得美滋滋、再到矛盾加劇導致了宗教回流等等，是有內在原因的。

    但對普通信徒而言，他們要是能理解這一套東西，那麼他們壓根就不會信這玩意兒。

    反過來也一樣，因為他們無法理解「侵略是可能導致自己被人反錘」的道理，所以眼見着阿納波利斯山谷的屠殺，簡直宛如地獄，這讓他們會怎麼想？

    自然而然，也就想到了，完了，末日審判了，只怕自己這些人並不是