所以由此思路，在葉適去世數百年後，又迎來了一個新的東西。

    那就是天主教。

    以耶補儒的想法，在明末很是盛行了一段時間。

    但伴隨着大順官方認可永嘉永康學派的學問，很多大儒也立刻引發了警覺。

    即，又犯了和當年對抗佛教一樣的錯誤。

    把天主、上帝這些概念，都給弄沒了，弄成人家的了。

    拿着別人設好的圈套，自己往裏面跳，用別人的思維方式去改造自己的學問，然後對抗別人的學問。

    那改到最後，還是儒嗎？

    本來明末反思之下，很多人就對宋儒相當不滿了，覺得完全是曲解了儒的本意，所以才要破程朱而近孔孟。

    天主教問題，更是再度中招。

    這種情況下，大順直接選擇了行政命令，武力禁教，辯個錘子辯，補個錘子的補？

    隨後又以皇帝詔書的形式，直接分解了「實學」和「西學」。

    不涉及到什麼上帝、創世、道、氣之類的東西，都算實學。

    而摻和了上帝、道、氣、太極之類的涉及到精神層面的東西，都算西學。

    這種封閉式的暴力禁教，算是被大儒們視作大順繼承永嘉永康一派學問的傳承。

    總之，按照永嘉永康一派的學問，或者說葉適關於道統的觀點，如果將來有一天，要拿着別人的東西，從儒學裏尋找相似觀點對對抗，那麼這本身就是假儒。

    真儒應該是以三代為根本、以六經為述道，你說你的、我說我的。

    葉適認為，這種站在別人的立場看自己，或者根據別人的立場來改變自己，就是對儒學的最大背叛。

    這是「自變於夷」。

    儒家的基礎，是人倫、禮、義、仁、忠信，以及由此衍生的制度，是純粹的現實。

    而天竺佛學的着眼點，是人身的喜怒哀樂，是空之又玄的追求真、妄。

    這兩者的立足點都不一樣，為什麼非要把自己的學問里，搞出來心性之類的東西，去對抗人家呢？

    這就像是，為什麼要把一個評價綠色紅色黑色的體系，非要加上酸甜苦辣呢？你講你的酸甜苦辣，我講我的黑白青紅。

    葉適對宋儒理學的反擊之處，也就在此。

    他之前的永嘉學派，理論構建是出了大問題的。

    他們承認程朱等人的道統，但又在承認的基礎上，着眼於史學、實學、功利，談事功、實績。

    那還有個不輸？

    承認天命、心性體系，然後在這個體系下玩功利、事功，這要是不敗，那就見鬼了。

    而葉適，則是直接釜底抽薪。

    明白着說，理學這一套東西，根本不是儒家道統，純異端。

    壓根不承認理學體系，也就不會被心性天命之說，打壓事功、實績這些東西。

    想要理解真正的儒，就要復歸本源。

    拋卻孟子開始的對儒家的解釋，重新捧起六經，直接去理解真正的儒，是要走復古革新的路子。

    但問題也就出在這個「立」上。

    永嘉永康學派，是講功利的。

    葉適對功利，是有自己的解釋的。

    功利，要看目的。

    「勤心苦力為民除患致利」，這才是堯舜禹文武等人的王道。

    也就是，要苦心為民解決憂患、讓人民得到利，以此為目的的功利，才是王道的功利。

    但問題是，他為了踐行王道，也反對陳亮的「王霸並用」。

    說是秦之後的功利，是曲解了功利的本意。

    如韓非、李斯等人的功，是兼併六國，這是王道的功業嗎？

    張良、陳平等後世的大臣典範、立功典範，他們的功，和自己說的功，是一回事嗎？

    包括諸葛亮在內，時人解說，他雖然用霸道，但所作所為已經接近王道了。但諸葛亮也只是為了復漢，用的也是霸政，怎麼能算是接近王道呢？

    這一點，又和算是同學派的陳亮發生了衝突。

    陳同甫生活的年代是什麼年代？是靖康之恥的時代。

    他又是