這一部分的論述的起始是這麼一個問題：我們喜歡官僚嗎？

    很好，這是一個很愚蠢的問題，那麼，換下一個：我們喜歡獨裁嗎？

    好吧，這也是一個很愚蠢的問題，那麼，我的最後一個問題是：在官僚統治和獨裁統治之間，我們必須做出二選一的抉擇的話，我們會選擇哪一種。

    一般地考慮是前一種，相比起一個人的獨裁，我們更願意相信一部分官僚的集體決策是更加理性的，同時，官僚體系至少在表面上允許內部的晉升通道，如此一來，我們每一個個人理論上都擁有成為官僚的機會。儘管很緩慢，社會是流動的，流動的社會，有着自我完善的空間。

    但是，一個理性人會告訴你，這是錯誤的。要討論決策的理性與否，一個人的獨裁採取理性決策的可能性，絕對比官僚的集體理性決策的可能性要大。

    這是我們的時代所暗示給我們的一個巨大的謊言。

    如果相信直覺的話，人們會犯錯，這就是一個最真實的案例。

    因為，前提是，絕大多數人，是不理性的，或者嚴格地說，絕大多數人，無法做到長遠的理性。

    那麼，這就是一道數學題了，我們相信非理性者在人類社會中佔多數——正如我們所能觀察到的那樣，那具有長遠理性的人的數量一定低於50，我們假設一個人是長遠理性者的概率是49，那麼，一個獨裁統治者做出理性決策的概率就是49，而在官僚體制下，顯然官僚體制中的多數人是理性決策人的概率則一定低於49了。官僚體制中的人越多，一個人是長遠理性者的概率越低，做出理性決策的概率也就會越低，因為大多數的非長遠理性者占群體的比重就會越來越高。

    或者，我們不要求每個人都對長期理性有着明確的思考，這不符合實情。我們假設，有一種最理想的解決方案，一個在決策層以外的人拿這種解決方案去說服決策者，如果說服每個決策者的概率相同，那麼，是說服一個人的難度高，還是說服多個人的難度高呢？

    因此，最後，越是崇拜理性，就越是失望於人類的無力，從而，就越傾向於聖人的「救世」，有能力的人，認為這個聖人是自己，無能的人，傾向於去尋找聖人的救贖，當然，還有許多人求助於未知的神，這是開始懷疑理性本身的表現。

    理性推演到極致，就會獲得很可怕的結果。試圖用追求邏輯的科學的方式來分析人的行為，為我們的未來尋找一個更好的方向，這是理性給我們的要求。

    但是，問題在於，整個人類，又或者是我們每一個人的未來，真的是必須按照理性的推演按部就班地進行下去嗎？

    在科學的大浪潮下，以理性為名研究每一個個人，是真的如此的枯燥無味嗎？

    如果真的摒除了一切的情感，以理性為基本訴求來做出人生的決策，真的不會後悔嗎？

    或者說，我到底是一個理性的掌握者，還只是一個被理性主義沖昏了頭腦的，同樣迷茫的一般人？

    ——由比濱和也《高中斷章之六——理性謊言》

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    好吧，我的確沒想到得過一個星期才能出院，而且現在的體能狀態也不是很好，雖然還有番外啊什麼要寫，但是略微有些吃不消，姑且放一章小章節證明我已經回來了吧~